"Hoʻoponopono es una tradición hawaiana dirigida a la resolución de problemas interpersonales, basada en la reconciliación y el perdón.
Es similar a otras tradiciones presentes en culturas distribuidas por las islas del Pacífico Sur. El ho'oponopono tradicional era practicado por los chamanes o curanderos, preferentemente por un miembro de la familia.
Actualmente el término se utiliza principalmente para nombrar una práctica de sanación, que fue adaptada en 1976 desde la tradición original por Morrnah Nalamaku Simeona, y difundida originariamente por Estados Unidos.
“Hoʻoponopono” se define en el diccionario hawaiano como “higiene mental: correcciòn, supervisiòn, conferencias familiares en donde las relaciones se corrigen a través de la oración, discusión, confesión, arrepentimiento, compensación mutua y el perdón" Literalmente, hoʻo es un vocablo utilizado para convertir en verbo al sustantivo siguiente. En este caso transforma en verbo al sustantivo "pono", que es definido como
"bondad, rectitud, moralidad, cualidades morales, procedimiento apropiado o correcto, excelencia, bienestar, prosperidad, beneficio, condición verdadera o natural, deber, adecuado, propio, justo, virtuoso, equitativo, beneficioso, exitoso, en perfecto orden, preciso, correcto, facilitado, aliviado, deber, necesario."
Ponopono es definido como “enderezar; poner en orden o en forma, corregir, revisar, ajustar, enmendar, regular, arreglar, rectificar, ordenar, arreglar ordenada o pulcramente.”
La prominente erudita hawaiana Mary Kawena Pukui escribió que era una costumbre en el Hawái antiguo y esto se apoya en historias tradicionales de ancianos hawaianos contemporáneos. Pukui (nacida en 1895), comenzó a registrar observaciones y experiencias de su infancia en su libro publicado en 1958. El escritor Max Freedom Long, quien vivió en Hawaiʻi de 1917 hasta aproximadamente 1926, documentó hoʻoponopono tradicionales tal como los celebraban las familias hawaianas, en su libro publicado en 1936.
A pesar de que la palabra “hoʻoponopono” no fue usada, algunos de los primeros historiadores hawaianos documentaron una creencia en la que enfermedades eran causadas por romper kapu, o leyes espirituales, y que la enfermedad no podía ser curada hasta que quien la sufriera hubiera expiado esa transgresión, frecuentemente con la asistencia de un sacerdote que oraba (kahuna pule) o un sacerdote sanador (kahuna lapaʻau). Se buscaba el perdón de los dioses o de la persona con quien hubiera una disputa.
Pukui lo describió como una costumbre en donde los miembros de una familia se reunían con otros miembros de su familia no tan inmediatos donde "ponían en orden" relaciones familiares disfuncionales. Algunas familias se reunían diaria o semanalmente, para prevenir que surgieran problemas. Otros cuando alguna persona se enfermaba, creyendo que la enfermedad se debía a la tensión de la ira, culpa, recriminaciones y falta de perdón. Kupuna Nana Veary escribió que cuando cualquiera de los niños en su familia se enfermaban, su abuela preguntaba a los padres: "¿Qué han hecho?". Creían que solamente se curaría con el perdón entero de la familia completa.
Hoʻoponopono corrige, restaura y mantiene buenas relaciones entre los miembros de la familia y sus dioses o Dios al llegar a las causas y origen del problema. Generalmente el miembro más antiguo de la familia las conduce. Él o ella reúnen a la familia, si la familia no puede resolver algún conflicto involucran a alguien ajeno a quien respeten.
El proceso comienza con oraciones. Se hace una declaración del problema y se discute la transgresión. Se espera que los miembros de la familia resuelvan los problemas y cooperen, no que se aferren a los errores cometidos. Se toman uno o más momentos de silencio para reflexionar en el enredo de emociones y lesiones. Los sentimientos de todos son tomados en cuenta. Después se confiesan, arrepienten y perdonan. Todos liberan ("kala") al otro, lo sueltan. Se desprenden del pasado (ʻoki), y juntos concluyen el evento con un festín ceremonial llamado "pani" que frecuentemente incluye comer limu kala o alga kala, que simboliza la liberación.
En una variante usada por la familia de kahuna Makaweliweli de la isla de Molokaʻi, la finalización del hoʻoponopono se representa dándole a la persona perdonada una lei (Hawaii) hecha de la fruta del árbol de hala.
“La tía” Malia Craver, que trabajó en los Centros infantiles de la Reina Liliʻuokalani (QLCC por sus siglas en inglés, Queen Lili Children's Centers) durante más de 30 años, enseñó cursos de hoʻoponopono tradicional. El 30 de agosto de 2000, habló en las Naciones Unidas acerca de ello."
La medicina del perdon, intensa fuerte, penetrante, que comienza por el reconocernos en nuestros errores, reconciliarnos con la
propia sombra o zona oscura que nos impulsa a torcer el camino.salirnos del recto sendero de unidad, y separarnos muchas
veces hasta la soledad absoluta ... Ignorar quien eres, desconocer la propia naturaleza, mirar hacia afuera y no hacia dentro hacia
las raìces, la falta de auto observaciòn siempre dependientes de las necesidades del ego, sòlo enferman el alma de codicia y
ambiciòn, y esto desde lo pequeño hacia lo mayor, sin tener conciencia del alcance de nuestros actos.
El gran aprendizaje de la convivencia, se hace cada vez màs difìcil y duro, se busca dejar de sufrir, pero cuando el remedio surge
como perdon, reconciliaciòn, comprensiòn, volvemos al principio del conflicto, sin escuchar sin ver. . .
Ya no hay tiempo para contiendas, Unidad es unir las puntas del lazo roto y seguir tejiendo. todas todos y cada unx somos
igual de importantes y especiales en este transitar, el perdon y la reconciliaciòn es un balsamo sanador de alcance infinito, que
abre portales de bondad, esperanza y prosperidad.
Cuando nos preguntamos porque nos sucede lo que nos sucede, ... hagamos Ho`ponopono y la respuesta se manifestarà.
Gracias Lo Siento Perdon Te Amo ❤
Luna Blanca, Yasei
